府城戀愛談社區報Ⅱ
遠古時期的婚姻關係是鬆散的，男女雜游不媒不聘。隨著進入農耕社會，男子因具先天體力優勢，漸居主導，財產權和社會地位高於女性，家庭婚姻關係也由原本母系社會過渡到父權制，生產力提高後，私有財產和貧富差距出現，後期氏族社會瓦解，階級社會出現，女性身分愈發受到箝制，甚至可以買賣與搶奪。
從漢字的形體構造也可一窺漢民族的嫁娶觀，據《說文》：「嫁：女適人也。从女家聲」，再如《方言》：「自家而出謂之嫁」，「嫁」把「女」與「家」聯繫在一起，出嫁代表有家；「嫁」在古文中也有「賣」的意思，女子嫁人就是賣給人家，女子等於私有財產，男性要取得傳宗接代的工具，需靠錢財交易進行，有必要時還能將其轉賣，女子只能聽任擺佈。而「娶」字則源自搶奪婚，「娶」在《詩經》、《周易》裡原寫為「取」，據《說文》記載：「娶：取婦也。从女从取，取亦聲」。「取：捕取也。从又从耳。《周禮》：『獲者取左耳。』《司馬法》曰：『載獻聝。』聝者，耳也」，可知「取」之本義即以武力獲取搶奪，古代戰爭勝者取俘虜之耳做為記功憑證，之後專為婚娶之義另造「娶」字，代表男子把別人家的女兒取到自己家裡。因此，從字源來說，男取得女謂之「娶」，女往新家謂「嫁」；女兒嫁「出去」，或媳婦被男方娶「進門」，都象徵傳統漢人婚姻男尊女卑，男方獲得，女方失去，必須支付財貨做為補償。
這種隱身在文字語言背後的價值觀，深刻表現出傳統漢人夫妻經營婚姻乃至雙方家族看待婚姻的立場。聘金是婚姻成立的要件，一方面為補償女方失去的勞動力與生產力，以及從小養育的花費，此外，如不依古禮行儀及完聘，女方則會被譏諷是小妾不是正妻，因此民間把嫁女兒收聘視為天經地義，也表示明媒正娶、合乎禮儀的規範。
清領時期，聘金不但被官方認可，民間也常以聘金來判斷女人身價。不過，嫁娶只論聘金多寡，不論對方人品，使婚姻宛如金錢交易，也讓女性在婚嫁過程中失去人格與自主權，常有女方因為還不出聘金，只能讓女兒被夫家轉賣。另方面，嫁娶論財，男性必須付出龐大聘金財才能娶妻，為籌措聘金，不惜賒借典當，甚而偷矇拐騙，更衍生許多社會問題。
日治中後期，臺籍知識份子開始鼓吹各種新思想，提倡婚姻改革，反對有如人身買賣的聘金制度以及媒妁之言，主張人們應該有自由戀愛的權利，甚至身體力行廢除收聘與妝奩陋習，然而，聘金改革始終是知識分子才有的想法，台灣人民仍存在收聘的觀念，聘金習俗仍難以根絕。
戰後，儘管隨著時代與社會變遷，議聘仍是嫁娶過程十分重要的環節，有時還成為男女兩家的拉鋸戰。今日台南嫁娶仍常見大聘和小聘，金額於提親時多已商議好，通常大聘多作為彰顯男方面子與排場之用，於行聘後由男方攜回（或收紅包袋），意思是嫁女兒而非賣女兒；小定（小聘）在民間又稱為「奶母錢」或「屎裙仔錢」，是男方表示對女家養育女兒的答謝，女方多只收小聘。
註：一般來說，大聘通常36萬以上、或60、66萬為主。而小聘多為10萬、12萬到36萬不等，依雙方家長議定。
由於現今社會男女平等，婚前雙方父母的照顧亦相等，加上惟恐收聘會引起兩家不睦或影響新人日後和諧，因此愈來愈多新人長輩已不收聘金也不用嫁妝，或將雙方父母給子女的聘金或嫁妝，作為添置新居家具與新人未來生兒育女的基金。
其實，豐厚的聘金與嫁妝已非生活無虞與美滿婚姻的保證，良緣締結別計較，婚後幸福才是王道。
